(Radio Vaticano).- “Lumen fidei” – La luz de la fe (LF) es la primera encíclica firmada por el Papa Francisco. Dividida en cuatro capítulos, una introducción y una conclusión, la Carta – explica el Papa – se suma a las encíclicas del Papa Benedicto XVI sobre la caridad y la esperanza y asume el “valioso trabajo” realizado por el Papa emérito, que ya había “prácticamente completado” la encíclica sobre la fe. A este “primera redacción” el Santo Padre Francisco agrega ahora “algunas aportaciones”.
Descarga aquí el texto completo de la encíclica

La introducción (No. 1-7) de la LF ilustra los motivos en que se basa el documento: En primer lugar, recuperar el carácter de luz propio de la fe, capaz de iluminar toda la existencia del hombre, de ayudarlo a distinguir el bien del mal, sobre todo en una época como la moderna, en la que el creer se opone al buscar y la fe es vista como una ilusión, un salto al vacío que impide la libertad del hombre. En segundo lugar, la LF – justo en el Año de la Fe, 50 años después del Concilio Vaticano II, un “Concilio sobre la Fe” – quiere reavivar la percepción de la amplitud de los horizontes que la fe abre para confesarla en la unidad y la integridad. La fe, de hecho, no es un presupuesto que hay que dar por descontado, sino un don de Dios que debe ser alimentado y fortalecido. “Quien cree ve”, escribe el Papa, porque la luz de la fe viene de Dios y es capaz de iluminar toda la existencia del hombre: procede del pasado, de la memoria de la vida de Jesús, pero también viene del futuro porque nos abre vastos horizontes.

El primer capítulo (8-22): Hemos creído en el amor (1 Jn 4, 16). En referencia a la figura bíblica de Abraham, la fe en este capítulo se explica como “escucha” de la Palabra de Dios, “llamada” a salir del aislamiento de su propio yo , para abrirse a una nueva vida y “promesa” del futuro, que hace posible la continuidad de nuestro camino en el tiempo, uniéndose así fuertemente a la esperanza. La fe también se caracteriza por la “paternidad”, porque el Dios que nos llama no es un Dios extraño, sino que es Dios Padre, la fuente de bondad que es el origen de todo y sostiene todo. En la historia de Israel, lo contrario de la fe es la idolatría, que dispersa al hombre en la multiplicidad de sus deseos y lo “desintegra en los múltiples instantes de su historia”, negándole la espera del tiempo de la promesa. Por el contrario, la fe es confiarse al amor misericordioso de Dios, que siempre acoge y perdona, que endereza “lo torcido de nuestra historia”, es disponibilidad a dejarse transformar una y otra vez por la llamada de Dios “es un don gratuito de Dios que exige la humildad y el valor de fiarse y confiarse, para poder ver el camino luminoso del encuentro entre Dios y los hombres, la historia de la salvación.” (n. 14) Y aquí está la “paradoja” de la fe: el volverse constantemente al Señor hace que el hombre sea estable, y lo aleja de los ídolos.

La LF se detiene, después, en la figura de Jesús, el mediador que nos abre a una verdad más grande que nosotros, una manifestación del amor de Dios que es el fundamento de la fe “precisamente en la contemplación de la muerte de Jesús la fe se refuerza”, porque Él revela su inquebrantable amor por el hombre. También en cuanto resucitado Cristo es “testigo fiable”, “digno de fe”, a través del cual Dios actúa realmente en la historia y determina el destino final. Pero hay “otro aspecto decisivo” de la fe en Jesús: “La participación en su modo de ver”. La fe, en efecto, no sólo mira a Jesús, sino que también ve desde el punto de vista de Jesús, con sus ojos. Usando una analogía, el Papa explica que, como en la vida diaria, confiamos en “la gente que sabe las cosas mejor que nosotros” – el arquitecto, el farmacéutico, el abogado – también en la fe necesitamos a alguien que sea fiable y experto en “las cosas de Dios” y Jesús es “aquel que nos explica a Dios.” Por esta razón, creemos a Jesús cuando aceptamos su Palabra, y creemos en Jesús cuando lo acogemos en nuestras vidas y nos confiamos a él. Su encarnación, de hecho, hace que la fe no nos separe de la realidad, sino que nos permite captar su significado más profundo. Gracias a la fe, el hombre se salva, porque se abre a un Amor que lo precede y lo transforma desde su interior. Y esta es la acción propia del Espíritu Santo: “El cristiano puede tener los ojos de Jesús, sus sentimientos, su condición filial, porque se le hace partícipe de su Amor, que es el Espíritu” (n. 21). Fuera de la presencia del Espíritu, es imposible confesar al Señor. Por lo tanto, “la existencia creyente se convierte en existencia eclesial”, porque la fe se confiesa dentro del cuerpo de la Iglesia, como “comunión real de los creyentes.” Los cristianos son “uno” sin perder su individualidad y en el servicio a los demás cada uno gana su propio ser. Por eso, “la fe no es algo privado, una concepción individualista, una opinión subjetiva”, sino que nace de la escucha y está destinada a pronunciarse y a convertirse en anuncio.

El segundo capítulo (23-36): Si no creéis, no comprenderéis (Is 07, 09). El Papa demuestra la estrecha relación entre fe y verdad, la verdad fiable de Dios, su presencia fiel en la historia. “La fe, sin verdad, no salva – escribe el Papa – Se queda en una bella fábula, la proyección de nuestros deseos de felicidad.” Y hoy, debido a la “crisis de verdad en que nos encontramos”, es más necesario que nunca subrayar esta conexión, porque la cultura contemporánea tiende a aceptar solo la verdad tecnológica, lo que el hombre puede construir y medir con la ciencia y lo que es “verdad porque funciona”, o las verdades del individuo, válidas solo para uno mismo y no al servicio del bien común. Hoy se mira con recelo la “verdad grande, la verdad que explica la vida personal y social en su conjunto”, porque se la asocia erróneamente a las verdades exigidas por los regímenes totalitarios del siglo XX. Esto, sin embargo, implica el “gran olvido en nuestro mundo contemporáneo”, que – en beneficio del relativismo y temiendo el fanatismo – olvida la pregunta sobre la verdad, sobre el origen de todo, la pregunta sobre Dios. La LF subraya el vínculo entre fe y amor, entendido no como “un sentimiento que va y viene”, sino como el gran amor de Dios que nos transforma interiormente y nos da nuevos ojos para ver la realidad. Si, pues, la fe está ligada a la verdad y al amor, entonces “amor y verdad no se pueden separar”, porque sólo el verdadero amor resiste la prueba del tiempo y se convierte en fuente de conocimiento. Y puesto que el conocimiento de la fe nace del amor fiel de Dios, “verdad y fidelidad van juntos”. La verdad que nos abre la fe es una verdad centrada en el encuentro con el Cristo encarnado, que, viniendo entre nosotros, nos ha tocado y nos ha dado su gracia, transformando nuestros corazones.

Aquí el Papa abre una amplia reflexión sobre el “diálogo entre fe y razón”, sobre la verdad en el mundo de hoy, donde a menudo viene reducida a la “autenticidad subjetiva”, porque la verdad común da miedo, se identifica con la imposición intransigente de los totalitarismo. En cambio, si la verdad es la del amor de Dios, entonces no se impone con la violencia, no aplasta al individuo. Por esta razón, la fe no es intransigente, el creyente no es arrogante. Por el contrario, la verdad vuelve humildes y conduce a la convivencia y el respeto del otro. De ello se desprende que la fe lleva al diálogo en todos los ámbitos: en el campo de la ciencia, ya que despierta el sentido crítico y amplía los horizontes de la razón, invitándonos a mirar con asombro la Creación; en el encuentro interreligioso, en el que el cristianismo ofrece su contribución; en el diálogo con los no creyentes que no dejan de buscar, que “intentan vivir como si Dios existiese”, porque “Dios es luminoso, y se deja encontrar por aquellos que lo buscan con sincero corazón”. “Quién se pone en camino para practicar el bien – afirma el Papa – se acerca a Dios”. Por último, la LF habla de la teología y afirma que es imposible sin la fe, porque Dios no es un mero “objeto”, sino que es Sujeto que se hace conocer. La teología es participación del conocimiento que Dios tiene de sí mismo; se desprende que debe ponerse al servicio de la fe de los cristianos y que el Magisterio de la Iglesia no es un límite a la libertad teológica, sino un elemento constitutivo porque garantiza el contacto con la fuente original, con la Palabra de Cristo.

El tercer capítulo (37-49): Transmito lo que he recibido (1 Co 15, 03). Todo el capítulo se centra en la importancia de la evangelización: quien se ha abierto al amor de Dios, no puede retener este regalo para sí mismo, escribe el Papa: La luz de Jesús resplandece sobre el rostro de los cristianos y así se difunde, se transmite bajo la forma del contacto, como una llama que se enciende de la otra, y pasa de generación en generación, a través de la cadena ininterrumpida de testigos de la fe. Esto comporta el vínculo entre fe y memoria, porque el amor de Dios mantiene unidos todos los tiempos y nos hace contemporáneos a Jesús. Por otra parte, se hace “imposible creer cada uno por su cuenta”, porque la fe no es “una opción individual”, sino que abre el yo al “nosotros” y se da siempre “dentro de la comunión de la Iglesia”. Por esta razón, “quien cree nunca está solo”: porque descubre que los espacios de su “yo” se amplían y generan nuevas relaciones que enriquecen la vida.

Hay, sin embargo, un “medio particular” por el que la fe se puede transmitir: son los Sacramentos, en los que se comunica “una memoria encarnada.” El Papa cita en primer lugar el Bautismo – tanto de niños como de adultos, en la forma del catecumenado – que nos recuerda que la fe no es obra del individuo aislado, un acto que se puede cumplir solos, sino que debe ser recibida, en comunión eclesial. “Nadie se bautiza a sí mismo”, dice la LF. Además, como el niño que tiene que ser bautizado no puede profesar la fe él solo, sino que debe ser apoyado por los padres y por los padrinos, se sigue “la importancia de la sinergia entre la Iglesia y la familia en la transmisión de la fe.” En segundo lugar, la Encíclica cita la Eucaristía, “precioso alimento para la fe”, “acto de memoria, actualización del misterio” y que “conduce del mundo visible al invisible,” enseñándonos a ver la profundidad de lo real. El Papa recuerda después la confesión de la fe, el Credo, en el que el creyente no sólo confiesa la fe, sino que se ve implicado en la verdad que confiesa; la oración, el Padre Nuestro, con el que el cristiano comienza a ver con los ojos de Cristo; el Decálogo, entendido no como “un conjunto de preceptos negativos”, sino como “un conjunto de indicaciones concretas” para entrar en diálogo con Dios, “dejándose abrazar por su misericordia”, “camino de la gratitud” hacia la plenitud de la comunión con Dios . Por último, el Papa subraya que la fe es una porque uno es “el Dios conocido y confesado”, porque se dirige al único Señor, que nos da la “unidad de visión” y “es compartida por toda la Iglesia, que forma un solo cuerpo y un solo Espíritu”. Dado, pues, que la fe es una sola, entonces tiene que ser confesada en toda su pureza e integridad, “la unidad de la fe es la unidad de la Iglesia”; quitar algo a la fe es quitar algo a la verdad de la comunión. Además, ya que la unidad de la fe es la de un organismo vivo, puede asimilar en sí todo lo que encuentra, demostrando ser universal, católica, capaz de iluminar y llevar a su mejor expresión todo el cosmos y toda la historia. Esta unidad está garantizada por la sucesión apostólica.

El capítulo cuarto (n. 50-60): Dios prepara una ciudad para ellos (Hb 11, 16) Este capítulo explica la relación entre la fe y el bien común, lo que conduce a la formación de un lugar donde el hombre puede vivir junto con los demás. La fe, que nace del amor de Dios, hace fuertes los lazos entre los hombres y se pone al servicio concreto de la justicia, el derecho y la paz. Es por esto que no nos aleja del mundo y no es ajena al compromiso concreto del hombre contemporáneo. Por el contrario, sin el amor fiable de Dios, la unidad entre todos los hombres estaría basada únicamente en la utilidad, el interés o el miedo. La fe, en cambio, capta el fundamento último de las relaciones humanas, su destino definitivo en Dios, y las pone al servicio del bien común. La fe “es un bien para todos, un bien común”, no sirve únicamente para construir el más allá, sino que ayuda a edificar nuestras sociedades, para que avancen hacia el futuro con esperanza.

La encíclica se centra, después, en los ámbitos iluminados por la fe: en primer lugar, la familia fundada en el matrimonio, entendido como unión estable de un hombre y una mujer. Nace del reconocimiento y de la aceptación de la bondad de la diferenciación sexual y, fundada sobre el amor en Cristo, promete “un amor para siempre” y reconoce el amor creador que lleva a generar hijos. Después los jóvenes: aquí el Papa cita las Jornadas Mundiales de la Juventud, en las que los jóvenes muestran “la alegría de la fe” y el compromiso de vivirla de un modo firme y generoso. “Los jóvenes aspiran a una vida grande – escribe el Papa -. El encuentro con Cristo da una esperanza sólida que no defrauda. La fe no es un refugio para personas pusilánimes, sino que ensancha la vida”. Y en todas las relaciones sociales: haciéndonos hijos de Dios, de hecho, la fe da un nuevo significado a la fraternidad universal entre los hombres, que no es mera igualdad, sino la experiencia de la paternidad de Dios, comprensión de la dignidad única de la persona singular. Otra área es la de la naturaleza: la fe nos ayuda a respetarla, a “buscar modelos de desarrollo que no se basen únicamente en la utilidad y el provecho, sino que consideren la creación como un don”; nos enseña a encontrar las formas justas de gobierno, en las que la autoridad viene de Dios y está al servicio del bien común; nos ofrece la posibilidad del perdón que lleva a superar los conflictos. “Cuando la fe se apaga, se corre el riesgo de que los fundamentos de la vida se debiliten con ella”, escribe el Papa, y si hiciéramos desaparecer la fe en Dios de nuestras ciudades, se debilitaría la confianza entre nosotros y quedaríamos unidos sólo por el miedo. Por esta razón no debemos avergonzarnos de confesar públicamente a Dios, porque la fe ilumina la vida social. Otro ámbito iluminado por la fe es el del sufrimiento y la muerte: el cristiano sabe que el sufrimiento no puede ser eliminado, pero que le puede dar sentido, puede convertirlo en acto de amor, de entrega confiada en las manos de Dios, que no nos abandona, y ser así “etapa de crecimiento en la fe y el amor”. Al hombre que sufre, Dios no le da un racionamiento que explique todo, sino que le responde con una presencia que acompaña, que abre un un resquicio de luz en la oscuridad. En este sentido, la fe está unida a la esperanza. Y aquí el Papa hace un llamamiento: “No nos dejemos robar la esperanza, no permitamos que la banalicen con soluciones y propuestas inmediatas que obstruyen el camino.”

Conclusión (N º 58-60): Bienaventurada la que ha creído (Lc 1, 45) Al final de la LF, el Papa nos invita a mirar a María, “icono perfecto” de la fe, porque, como Madre de Jesús, ha concebido “fe y alegría.” A Ella se alza la oración del Papa para que ayude la fe del hombre, nos recuerde que aquellos que creen nunca están solos, y que nos enseñe a mirar con los ojos de Jesús. (MFB – RV).

Más información:

Presentación en la Conferencia Episcopal Española

Por Olegario González de Cardedal, en Revista Ecclesia

Por Revista Vida Nueva

Por José Ignacio Calleja, en Religión Digital

Por José Ignacio González  Faus, en Peregrinos

Por Agustín Ortega, en  Instituto Superior de Teología de las Islas Canarias (ISTIC)

El 31 de marzo fallecía José, hermano de Manuel Martínez Alaminos, consiliario diocesano de Sevilla. También en marzo Ladislao Velasco Martínez, padre de Iñaki Velasco, militante de Canarias, que fue militante de la JOC de Bizkaia en su juventud.

El 21 de abril, moría el padre de José Andrés, militante de Burgos y el 14 de mayo moría la madre de Julio Ruiz, militante de Ciudad Real. También en este mes, el 22, Mari Luz, madre de Juan, consiliario diocesano de Santiago. Y el 29, el padre de Rafa Nogués, militante de Zaragoza.

El 30 de mayo, fallecía el padre de José Delgado, militante de Córdoba. El 16 de junio moría José Luis Gómez, militante de León, y el 27 Santiago Añó, que fue delegado de Noticias Obreras.

El 13 de agosto muere Eli, militante de Burgos, y también en agosto, el día 21, muere Joaquín Carrasco, antiguo militante en Sevilla y Badajoz.

En septiembre, el 8, muere Teresa Peña, madre de Maite Valdivieso, militante de Bilbao. El 21, Antonio Belgrano, antiguo militante de Málaga (con más de 90 años), el 24 Marysol Duarte, madre de Jorge Hernández, consiliario general de la HOAC, militante de Canarias. El 25, Rafael Castilla, padre de Paqui Castilla, militante de Ciudad Real. Y el 25, Santiago Alonso, militante de la diócesis de Palencia.

El 8 de octubre muere Rosario Blasco, madre de Juan Díaz, militante de Málaga y presidente de la Zona de Andalucía

Espontáneamente me sale del corazón darle gracias a Dios por sus vidas, regalo para la gente que les rodeaba, familia, la HOAC y la Iglesia. Quizás la serie El ministerio del tiempo nos ayude a entender que hubiera pasado si no hubieran nacido. Se me hace un nudo en la garganta, quienes nos rodean nos configuran, somos historia rodeada de personas que nos ayudan a hacernos. Agradecimiento al Dios de la vida, al Padre/Madre de la ternura y misericordia, al «Dios de vivos y no de muertos» (Mt 22, 32).

La resurrección hace cercana «esa ingente nube de testigos» (Heb 12, 1) porque viven y viven mucho más que en nuestra corta y precaria memoria, porque ese Dios enamorado de la humanidad tiene una memoria llena de nombres concretos, «porque somos del Señor» (Rom 14, 8). Toda esta esperanza no evita que suframos la muerte. Pero no nos paraliza, toda muerte se convierte en misión, nos recuerda que nuestra vida es un regalo para ser invertido «en las fábricas, en los talleres, en las minas…», en los sueños de Dios, y esa «nube tan ingente de testigos», «obreros muertos en el campo de honor, de trabajo y de la lucha», nos invita a seguir viviendo y luchando: «Corramos, con constancia, en la carrera que nos toca… fijos los ojos en el que inició y completa nuestra fe, Jesús» (Heb 12, 1-2).

Reforzados con esta fe, y la fuerza de la Comunión de los Santos, seguimos con el compromiso de hacer que este mundo sea distinto. Si sabemos vivir así, seremos capaces de afrontar también nuestra muerte, como Jesús, y, cuando nos llegue el momento, sin prisas, no es urgente, podemos experimentar el abrazo cálido del Señor de la Vida. «Si con Él morimos, viviremos con Él» (2Tim 2, 11).

Y entonces vio la luz.
La luz que entraba
por todas las ventadas de su vida…

–José Luis Martín Descalzo

Desde la Pascua pasada, hemos seguido viviendo con dolor y esperanza el fallecimiento de militantes, consiliarios, familiares y amigos.

El 24 de marzo fallecía Esperanza, madre de Loli, militante de la diócesis de Santiago de Compostela. El 13 de abril, Lea Cornellana, antigua militante de Barcelona. El 18 de abril, Vale, militante de Madrid, esposa de Emilio, también militante.

El 27 de abril, moría Carlos Amigo, cardenal arzobispo emérito de Sevilla, siempre cercano a la Pastoral Obrera y la HOAC. El 3 de mayo, Elemila, hermana de Gaudencio, consiliario de León, y Miguel Ángel, antiguo militante de Ávila.

El 24 de mayo, Isabel, hermana de Rafael y Mariloli Herenas, militantes de Córdoba. El 29 de mayo, Menchu García, esposa de Marcelino, antiguos militantes de Sevilla.
El 2 de junio, Asterio Cabrera, consiliario de Tenerife, y el 14 de junio, Miguel Mougan, consiliario Cádiz-Ceuta. El 14 de junio, también, Tomás, hermano de Manuel Loza, militante de Sevilla. El 26 del mismo mes, Lola Gil, madre de José Aurelio, militante de León.

El 13 de julio falleció José Luis, padre de David Ceamanos, militante de Zaragoza, a los 82 años de edad y el 19 de agosto Tano Casacuberta, sacerdote de la diócesis de Barcelona cercano a la pastoral obrera. El 30 de agosto, cumplidos 93 años de edad, fallecía Florián Lario, consiliario de la HOAC de Madrid en los años sesenta.

El 7 de septiembre, nos llegaba la noticia del fallecimiento de Andrés Arenillas, consiliario de Alcalá de Henares, y el 15 de septiembre, la de la madre de María Antonia Molina, antigua militante de Sevilla.

El 21 de septiembre conocíamos la noticia del fallecimiento de Antonio Ceballos, obispo emérito de Cádiz-Ceuta, siempre cercano a la HOAC. Y cuando parecía que cerrábamos esta lista llena de vidas y nombres, nos comunican el 18 de octubre el fallecimiento de Justina Jiménez Salcedo, militante de Cartagena Murcia, tras una larga enfermedad.

Morir es ley de vida. La muerte es condición de nuestra existencia, y eso nos recuerda cada mes de noviembre la celebración de la conmemoración de los fieles difuntos y la festividad de Todos los Santos. Pero para los creyentes no solo la muerte física y final de nuestra vida terrena es condición de la existencia, sino, sobre todo, la muerte cotidiana en la que vivimos.

San Pablo nos recuerda que, ya vivamos, ya muramos, somos del Señor (Rom 14, 8) y que por causa de Jesús estamos a la muerte todo el día (Rom 8, 36). Pero también nos recuerda que esa condición vital de fragilidad, de vulnerabilidad y muerte de nuestra existencia es la ocasión de experimentar cada día el amor de Dios en nuestra vida y que nada hay que pueda separarnos de ese amor (Rom, 8, 35); ninguna limitación, ninguna persecución, ninguna dificultad, y que, precisamente, en todo eso vencemos de sobra, todo lo podemos superar y transformar gracias a aquel que nos ha amado (Rom 8, 37). Aprendemos a morir cada día, para ir aprendiendo a vivir transformados por el Amor.

Esas circunstancias vitales son la ocasión de que vayamos viviendo la misma vida de Jesús, encarnado en nuestra propia carne. Continuamente nosotros, los que vivimos, estamos expuestos a la muerte por causa de Jesús, de modo que también la vida de Jesús se manifieste en nuestra carne mortal (2Cor 4, 11), porque ninguno de nosotros vive para sí mismo, y ninguno muere para sí mismo (Rom 14, 7). Cristo murió por todos para que los que viven no vivan para sí, sino para quien por ellos murió y resucitó. (2Cor 5, 15). Y si creemos que Jesús murió y resucitó, de igual modo Dios llevará con él, por medio de Jesús, a los que han muerto (1Tes 4, 14).

No nos afligimos como quienes viven sin esperanza, porque no ignoramos la suerte de nuestros difuntos (1Tes 4, 13). La vida entregada de estas personas con quienes la hemos compartido nos muestra cómo vivir la resurrección, cómo vivir como personas resucitadas, y que nuestra esperanza tiene sentido, gracias a Aquel que nos ha amado, que nos sigue amando, con un amor que nos urge a la esperanza, y se hace abrazo tierno para nuestras hermanas y hermanos fallecidos en el campo de honor del trabajo y de la lucha. De todas ellas hemos aprendido a ir muriendo y, por tanto, a ir viviendo otra vida: la vida nueva de la Resurrección. Ellas y ellos descansan en paz.

Nosotros seguimos ofreciendo nuestra vida cada día, entregada, para sembrarse, para desgastarse y morir, para ser semilla de vida resucitada, como ha sido la vida ofrecida de nuestras hermanas y hermanos difuntos que descansan en el abrazo eterno de la Misericordia entrañable. Nosotros seguimos muriendo cada día, por causa de Jesús, para que otros puedan vivir, en la esperanza de que esta entrega humilde dará frutos de Vida. Seguimos aprendiendo cada día que no vivimos para nosotros mismos, sino que el sentido de nuestra existencia está en vivir dándonos, muriendo, entregándonos por amor. Y experimentamos en nuestra existencia las resurrecciones vitales que anticipan la plena Resurrección.

En esa lucha encarnada vamos haciendo actual la misma muerte y resurrección de Cristo. Él sigue encarnado en nuestras muertes y sigue resucitando en nuestras resurrecciones.

Pablo invita a la iglesia de Tesalónica (1Tes 4, 18) a consolarse mutuamente, ante la experiencia de la muerte, con esta experiencia vivida y compartida con nuestros difuntos. Su recuerdo, memoria agradecida, es consuelo para nosotros, e impulso en nuestras vidas militantes para seguir haciendo de nuestras vidas la experiencia de veinticuatro horas de vida honrada en presencia de Cristo, como lo fue la suya. Y esa memoria se hace también acción de gracias porque impulsa en nosotros la tarea de seguir desgastando nuestras vidas para que otros encuentren en Cristo sus posibilidades de vida digna y plenamente humana. Nuestro consuelo es la esperanza de la Resurrección.

Este próximo domingo celebramos la fiesta de la Ascensión. La Ascensión inaugura en nuestra vida el tiempo de la esperanza en su venida, la esperanza que tenemos que vivir esperando, buscando, realizando la plenitud de la creación y de la humanidad en esta tierra. Este es el tiempo del compromiso por transformar este mundo a la manera de Dios. Por cristiana nuestra esperanza nos pide la fidelidad de no desesperar de la acción del Espíritu en nuestro mundo, trabajando por cambiarlo, por desterrar la injusticia y crecer en fraternidad, por vivir la misericordia, por desterrar todo sufrimiento humano, todo sufrimiento de la creación, por reconocer y agradecer los pequeños signos de que Dios sigue presente, de que el Resucitado Exaltado acompaña con su espíritu de Amor nuestro camino hacia la Vida Plena.

■ Accede a más oraciones aquí.
■ También en Issuu