Eugenio Reyes Naranjo (Las Palmas de Gran Canaria, 1959) es licenciado en Sociología, diplomado en Intervención y Mediación Social, y portavoz de Ben Magec-Ecologistas en Acción de Canarias, participando en grupos ecologistas desde que en 1977 cofundara el colectivo Azuaje. Eugenio expresa que “los valores de amor, respeto, paz y solidaridad fueron y siguen siendo la fuente que alimenta mi militancia ecologista desde la fe”.

Antonio Quintana | Periodista y militante de la HOAC de Canarias.

¿Cómo valoras las cumbres del Clima y Social de Madrid, donde también participaron Ecologistas en Acción de España y de Canarias?

Los participantes en la Cumbre del Clima no tuvieron ningún acuerdo y los de la Social, sí, ya que sus participantes son conscientes de que los cambios no vienen de las instituciones sino de la ciudadanía. Necesitamos un quinto poder: el poder de la gente, el poder del “cuidadano”. Se ha iniciado ya un poder paralelo, un poder civil. No tanto como la internacional obrera de hace un siglo, sino caminando hacia ese modelo: Cuando los obreros descubrieron que tenían que ser los protagonistas del cambio y no otros, se pusieron a ello: crearon escuelas, sindicatos, casas del pueblo y ahí avanzaron. Probablemente la cosa vaya por ahí.

El planeta está cada vez más deteriorado por las guerras, los incendios, las sequías, la contaminación, las migraciones. ¿Estamos a tiempo de cambiar el rumbo de la tierra?

Es una cuestión complicada para una persona que está en un sitio pequeño, que habla desde la humildad. Muchos ciudadanos ven que se les quema su mundo tras ver el incendio en la Amazonía, provocado por Bolsonaro, o el de Australia, donde se eliminan 32.000 especies. Cada año el 21 de marzo surge la primavera, que muestra que siempre hay algo ahí de oportunidades. Es verdad que cada vez la primavera está más debilitada, pero sigue teniendo una potencia creadora mucho más allá de la energía destructiva del ser humano. Esa la esperanza que me sostiene.

Hubo un tiempo en que la esperanza del cambio estaba en el proletariado, después en la clase media, y últimamente se apunta que el nuevo sujeto revolucionario son las mujeres y los jóvenes que sufren más la precarización porque tienen poco que perder. ¿Quiénes son los sujetos del cambio ahora?

Los ecologistas llevamos tiempo hablando de que, en tiempo de las monarquías absolutas, donde todas personas estábamos sometidos a la arbitrariedad del rey como súbdito, se fue cambiando hacia la ciudadanía. El ciudadano se basa en un nuevo estado legal de derecho y deberes. Hoy entendemos que eso no es suficiente. Los ciudadanos tienen que transitar, tienen que crecer y transformase también como cuidadores de la vida, lo que se viene a llamar el nuevo estatuto legal del “cuidadano”.

¿En qué sentido?

A parte de los deberes y derechos que sigue teniendo de la ciudadanía, el “cuidadano” tiene un sentido de la responsabilidad, de la solidaridad, un sentido lleno de valores, un sentido colectivo capaz de mantener la “obra creadora” que nos envuelve a todos en este hermoso planeta. Ese nuevo reto es el de la “cuidadanía”, que además tiene una nueva filosofía de entendernos más realista. Podemos tomar conciencia de que los Derechos Humanos donde los ciudadanos nacemos libres e iguales, en el concepto de la “cuidadanía” nacemos iguales, pero también igualmente débiles, igualmente interdependientes. Un recién nacido solo llega a ser un ser humano pleno a través de los cuidados de sus padres, en realidad nos necesitamos unos a otros para crecer en la riqueza de la comunidad de los espacios colectivos donde nos socializamos. Pero también necesitamos de la madre naturaleza para respirar, para alimentarnos, para emocionarnos con la vida en sus múltiples manifestaciones. En este nuevo relato tiene sentido pleno reconocer los cuidados intersolidarios, sociosolidarios y ecosolidarios, que nos empoderan en su condición plena como seres humanos e interdependienentes. Significa una nueva esperanza de la dignidad humana.

“Nos necesitamos unos a otros para crecer en la riqueza de la comunidad de los espacios colectivos donde nos socializamos”

¿Cuál sería la diferencia entre la ciudadanía y la “cuidadanía”?

La ciudadanía es un sistema reglado de derechos y deberes que tiene al ser humano como centro y todo está supeditado a esos derechos y deberes, aunque históricamente a veces no solo no se ha tenido mucho en cuenta, sino que se han maltratados. La “cuidadanía” plantea que no necesitamos una economía que entra en crisis, sino al revés, una economía que se centra en las personas. Por eso hay que centrarnos en los cuidados tanto materiales como inmateriales. Hablo de la cultura, de la espiritualidad, de la ética. Tenemos que cuidar aquellas cosas que nos convierten en seres especiales en la naturaleza, en el planeta. Más que ser centros de la creación, somos núcleos de la creación. La diferencia es entre un centro de poder donde se acumulan las decisiones, y otro donde somos núcleos, donde fluyen los procesos, el respeto a la vida, el reconocer que los animales y las plantas son sujetos de derechos. No podemos destruir la vida. Esa nueva dimensión indica que lo totalmente otro a nosotros es también parte de nosotros. 

¿Cómo encajas dentro de la “cuidadanía” la lucha por una sociedad de iguales y un modelo socio económico donde las personas y los colectivos sociales y laborales sean lo primero?

Nos falta creer que es al revés: la “cuidadanía” ya existe. Está encajada y lo que no encaja son los egoísmos. Hay que entender qué es lo grande y qué es lo pequeño. Parece que lo grande es el capitalismo, que nos envuelve, una sociedad egoísta. Pero eso no es real. Todo el mundo cuida a sus hijos, y si no los cuida, no tenemos herederos, no sigue el mundo funcionando. Hasta el león más fiero cuando tiene que criar a sus hijos asume los cuidados con ternura y saca para delante sus crías. Las mujeres saben mucho de cuidar a sus hijos, a sus mayores, a sus compañeros. Si esa “cuidadanía” no existiera, el capitalismo no funcionaría. Ese acto generoso de compartir la mesa con nuestras familias, de cuidar a nuestros mayores, de cuidarnos unos a otros, es un regalo gratuito que hacemos después a los que explotan. El capitalismo explota a los trabajadores. Hay que cambiar la pregunta por cómo encaja la “cuidadanía” en el empleo, pues tiene que ser un empleo que implique la cercanía, que te facilite cuidar a tus hijos. No se trata de tener solo más salarios, sino que te permitan cuidar de los “cuidadanos” de la familia. Los cuidados es lo mayoritario. El mercado es muy poco en relación a todo lo que implica la “cuidadanía”.

“Hay que caminar a un discurso más asertivo, más clarificador, que ponga el acento en lo central: la vida y los cuidados”

¿Cómo es posible crear más humanidad en un sistema capitalista, neoliberal donde se prima la competencia, el beneficio, el individualismo, sin un trabajo digno para todos?

La encíclica del Papa Laudato si’ apunta que no hay desarrollo si no hay mejora de la vida de las personas. Uno de los retos es cambiar el Plan Nacional Contable. Hasta en los países socialistas de Cuba, Rusia, que tienen aparentemente un avance social, la mano de obra es un bien social que el empresario tiene que pagar. En el Plan Nacional aparece como un coste, la salud también aparece como otro coste. En la cultura de la “cuidadanía” es al revés: es un beneficio la salud, es un beneficio el trabajo, y cuánto nos cuesta mantener al empresario para ganar un poco de dinero. En el Plan Nacional nos preguntamos cuánto nos cuesta mantener a los capitalistas. Tenemos que ponerlos a todos en un casillero: cuánto nos cuesta la Sanidad, cuánto los jubilados, cuánto nos cuesta mantener los servicios públicos: eso son inversiones, no son costes. Los costes son cuando tenemos que pedir un crédito a un empresario que pone dinero para generar una actividad económica y quiere un beneficio. Podemos dialogarlo. No es el beneficio que tiene y la sociedad tiene un coste con él. Esos parámetros de cambio, el discurso de “cuidadanía” los centra muy bien. Incluso la simple contabilidad del banco cambia. Hay que caminar a un discurso más asertivo, más clarificador, que ponga en acento en lo central: la vida y los cuidados.

Está a punto de cumplirse los cinco años de la publicación de Laudato si’. ¿Qué es lo que destacas de la encíclica?

Para mí el n. 151 da una referencia exacta: hace falta cuidar los lugares comunes. La palabra cuidar aparece muchísimo y probablemente es el primer documento del mundo que empieza a identificar que la “cuidadanía” es nuestro reto. Lo incorpora en un contexto de la ecología integral y de lo común, no como lo simple sino como los espacios compartidos. Para mí es uno de los avances del documento y tendrá muchas consecuencias en el futuro, porque abre toda una ventana de aire fresco y de renovación de dónde centramos los valores que necesitamos.

¿Quieres añadir algo más?

El sol está llenando cada rincón de fotosíntesis. Recordar eso que la vida es cuando lo das se multiplica: das amistad, tienes amigos; das el aula, tienes comunicación; das la ternura, tienes el amor. Lo que nos hace ricos es todo aquello cuando lo das se multiplica. Aún más, solo posees lo que eres capaz de dar. Lo que no das realmente no lo tienes. 

La antropóloga Moema Miranda propone atreverse a soñar un mundo diferente, precisamente en un momento tan traumático como excepcional marcado por la pandemia, tomando como inspiración Laudato si´, de cuya publicación hace ahora cinco años. ¿Qué hacer para que la revolución cultural propuesta por Francisco sea fuente de vida y vida en abundancia?

Moema Miranda*

Estamos presenciando el nacimiento de un nuevo mundo. En los primeros años del siglo XXI, esta podría haber sido una buena noticia. Cuando los movimientos y organizaciones altermundistas crearon el Foro Social Mundial en 2001, declararon: «Otro mundo es posible». Era sin duda un lema apocalíptico esencialmente utópico.

Anunció la confianza de que el fin del mundo dominado por la lógica ecocida del mercado, subordinada a las políticas neoliberales y al servicio del enriquecimiento de unos pocos, podría abrir el futuro a un mundo de más justicia y equidad. «Un cielo nuevo y una tierra nueva» (Apocalipsis, 20, 1), como había anunciado y deseado Juan, en Patnos, casi dos milenios antes.

Pero ahora, la pandemia del nuevo coronavirus SARS-CoV2 (COVID-19) revela y anuncia la posibilidad de que el futuro pospandémico sea, como dijo recientemente el papa Francisco, «trágico y doloroso». En estos tiempos sin precedentes y traumáticos, celebramos cinco años desde la publicación de la encíclica Laudato si’, uno de los documentos más importantes del pontificado de Francisco, con impactos más allá de la Iglesia.

Muchos de los aspectos socioambientales que revela la pandemia fueron analizados en profundidad en ese documento profético. Del mismo modo, se elaboró claramente una óptica, una lectura de lo que está y estaba en juego en las grandes disputas planetarias. Finalmente, y lo más importante, cuando hablaba de la encíclica, el Papa solía decir: «No dejéis que nos roben la esperanza». Es decir, no dejemos de creer y luchar para que surja un mundo mejor.

¡El futuro aún no está decidido! Ahora estamos en plena disputa. ¡Somos parte de eso! Las fuerzas de destrucción tienen un inmenso poder. Las desigualdades brutales hacen que sea una guerra extremadamente desleal e injusta. Por esta razón, con el coraje de las mujeres al pie de la cruz, debemos mirar profundamente los desafíos y riesgos y atrevernos a negar el orden del capital. Con la amabilidad y el coraje de quienes caminan en la noche oscura, desobedecen el poder de la muerte.

En este pequeño artículo, escrito en tiempos de pandemia, con gran humildad, me gustaría compartir algunas propuestas y perspectivas inspiradas en la relectura de esta encíclica de alabanza al Dios de la vida. Partí de la siguiente pregunta: ¿cómo actuar para que las expectativas apocalípticas, la «revolución cultural» (LS 114) que Laudato si’ nos habló, se convierta en una fuente de «vida y vida en abundancia» (Jn 10, 10) en tiempos pospandemia?

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Aunque muchas personas y gobiernos se han sorprendido por la rápida y letal expansión de la contaminación por COVID-19, los epidemiólogos han estado advirtiendo de esta posibilidad durante algunas décadas. No fueron escuchados. Su mensaje cayó en la red negacionista, tan fuerte en las últimas décadas, cuando la «verdad» parece haber perdido su sentido de la realidad. Lo mismo ocurrió con los informes abundantes y concluyentes que indican el calentamiento global, con efectos irreversibles: fueron ignorados, descalificados y desdeñados por los gobiernos y las organizaciones multilaterales, cada vez más descaradamente dominados por los intereses de las grandes fortunas.

Como ahora sabemos, este pequeño virus se propaga entre los humanos, originado en otros animales y convirtiéndose en una pandemia como resultado de la devastación ambiental y la extinción masiva de otras especies animales que ha estado ocurriendo en la Tierra desde mediados del siglo XX. Un planeta en el que una pequeña minoría de humanos, basada en «tecnociencia» (LS 107), poder de guerra y una «concepción mágica del mercado» (LS 190) busca incansablemente «desarrollo y progreso», entendidos como acumulación ilimitada de bienes. Una forma de producción, acumulación, concentración y desperdicio que caracteriza lo que el papa Francisco define como una «economía que mata».

Así, explica un escritor especializado en temas epidemiológicos: «Estas son enfermedades zoonóticas, es decir, pasan de animales no humanos a humanos. Son nuevas para los humanos. Esta es una de las razones por las que suelen ser tan devastadoras para nosotros. ¿Cuál es la razón inicial de esto? Es un evento que llamamos desbordamiento [spillover]: cuando el virus pasa de un animal a su primer huésped humano. Esto sucede en áreas con gran degradación ambiental. Los ambientes ricos en diversidad biológica, con muchos tipos de plantas, animales, hongos, bacterias, también son lugares que albergan muchos virus. Viven allí, sin ser notados, durante millones de años sin causar ninguna enfermedad, hasta que de repente pasan a los humanos. Y cuando hay degradación ambiental, significa que estamos interfiriendo en ese ecosistema. Estamos cortando árboles, construyendo asentamientos, abriendo minas. (…) Entonces, hay todo tipo de perturbaciones en la vida silvestre, en la biodiversidad, que, después de todo, contienen una amplia variedad de virus. Cuando realizamos este tipo de interferencias, estamos invitando a los virus a convertirse en nuestros virus, a saltar dentro de nosotros. Para nosotros, es una situación miserable, es una pandemia, es la muerte. ¡Pero para ellos es el éxito! Y sucede debido a la perturbación ambiental, la degradación ambiental de los lugares que naturalmente albergan muchos, muchos virus».

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* Moema Miranda es antropóloga del programa de posgrado en Antropología Social en el Museo Nacional / UFRJ (PPGAS / UFRJ), es asesora de la Comisión Especial de Ecología Integral y Minería en CNBB, CNBB y la Red Eclesial Pan-Amazónica / REPAM-Brasil, secretaria ejecutiva de la Red Latinoamericana de Iglesias y Minería, pertenece a la Orden Francisca Secular, miembro del equipo ejecutivo del Servicio Inter-franciscano de Justicia, Paz y Ecología / SINFRAJUPE. Ella participó, como auditor, en el Sínodo del Amazonia.

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